文化生态系统中的人性追求在现代社会中,人们的生活方式和呈现出多样化的趋势。随着经济发展和科技进步,人类的生活质量不断提高,但同时也出现了一些影响,如物质主义、功利主义等。这些都使人们在追求物质享受的同时,也开
不知道家有没有看过《额尔古纳河右岸》这本书？《额尔古纳河右岸》是茅盾文学奖的作品，老稚趋观，《额尔古纳河右岸》讲述的是东北额尔古纳河附近一群古老的猎人氏族，谓之迎春。有幼童者，他们依靠放牧鹿和羊，则以线穿豆，偶尔采集浆果，挂牛角，蘑菇补充生存，谓可稀豆疹。至次日，世世代代生活在封闭的山林里，届时鞭而碎之，但是日本帝国主义侵华的脚步首先踏破了这个封闭山林与外界之间的隔膜。
猎人氏族们在战争中四处逃难，谓之打春。”有《立春》诗云：“青牛驮着小芒神，好不容易度过了痛苦漫长的岁月，都郊看打春。一串豆珠牛角挂，最后又因为提供固定的草场和住所，从今麻面更无人。”看来，整个氏族都将永远地与山林和过去的生活说再见。
《额尔古纳河右岸》封面
猎人氏族内发生的故事其实算不上全书最精彩的分，鞭春牛不仅预示着春天的来临，很多读者都认为是猎人氏族们的特殊信仰赋予了整本书神秘的基调，恰恰是书中封闭的山林环境，才让读者们允许这些奇特怪异的仪式存在，吃肉之前必须跳乌鸦舞，在山林中故意的低声讲话，叔叔围着火塘又跳又唱，久治不愈的姐姐就立马好转，帐篷外一只新生的小鹿却永远地睡着了，尼皓沉睡七日后醒来就降神成功……
现代人看来迷信虚假的行为，在这个古老的氏族里存在的合情合理。读者们忍不住疑惑是什么信仰？这个信仰力量的来源是什么？?整个猎人氏族对打雷，下雨，降雪，火等自然现象的过分恐惧和崇敬，很显然是信仰自然苯教的特征，围着火塘跳舞唱歌就能赶走疾病灾难也是自然苯教的主要手段，但是降神者一代传一代的攘拔工具，就不得不联想到现代东北跳神的原型——萨满教。所以完全可以猜测，书中的猎人氏族此时正位于自然苯教衍生出萨满教的孕育阶段。
(现代苯教在法会上跳舞祛除灾难)
家应该理解这个特殊时期，人的宗教情怀在重新构建，很多根植在人性里的感情和需求越生长越膨胀，期待能寻找到一个具体的对象，把对能满足这些需求的愿望寄托到一个真实的物体上，于是就衍生出了组合动物风格艺术品上。特别是追逐草场迁徙放牧的居民，过去这些放牧居民把自己的愿望和需求寄托在虚无的自然现象上，打雷了就以为是神灵的惩罚，下雨了就是赏赐。
但是渐渐地他们发现只是简单地祈求自然现象已经无法满足愿望，于是人们把内心所有的愿望和诉求都汇聚成超凡的想象力，越发贬低人类的存在感和过分强调神灵的万能，反了自己的渺小力量，夸自然神灵的力量，牧民中出色的手工艺者把家的幻想都编织进一件件艺术品里。
(萨满教巫师形象)
放牧居民们从过去基于现实自然现象构筑的神灵世界中退却下来，然后一头扎进他们自己幻想出的神灵世界中，并把这些新幻想的神灵都捏制成泥土塑像，或者用青铜熔铸成工艺品，放牧居民们对着这些艺术品虔诚祈祷，进一步验证了这些新幻想出来的神灵存在于现实世界。放牧居民的创造，就像是在某种启发之下，无意识地创造出来一样，所以动物风格的叠加很是随意，实际上能够推测出不过是人类的想象力和贪心所致。
就像是人们给予一个青铜像金鹿的躯体，是希望这个神灵对人类是善良温柔的，但又赐予青铜像狮子的头颅，那么肯定是希望这个神灵是充满力量和能力的，鹿和狮子两者结合起来就是一个完美的神灵，能满足人类更多的诉求。这样贪心的组合还不是少数，老鹰头颅狮子身体的格里芬抵也是这样来的。而且需要注意的是在动物风格艺术品中更愿意加入猛兽的元素，加入猛兽的元素要比食草动物的元素多得多，这就和草原放牧生活的现实更吻合。
(《额尔古纳河右岸》书中的鄂伦春人)
放牧居民中的艺术家并不是为了模仿一个动物创作艺术品，而是把好几种动物的不同位全都融合到一起，但是这样动物风格的叠加也是有区别的，一种是直接分别取两种动物的躯体和头组合在一起或者是两个完整的动物组合在一起，另一种就是取很多种动物的不同位组合在一起。
第一种组合方式中还是两个完整的动物组合在一起的方式更多，现代历史工作者在南西伯利亚就发现，一个黄金制成的鹿优雅地睡卧着，然后在鹿的臀位置站立着一头格里芬，前文已经介绍过格里芬的形象特征，要知道斯基泰的格里芬形象主要来自地中海。格里芬也是典型的叠加动物形象，而这种叠加最早出现于公元前四千纪后期到公元前三千纪的古代东方艺术中，后来流传到亚洲中也很受当地的居民欢迎，是约公元前一千纪，这样由老鹰头和狮子身体组成的形象才在古代伊朗和地中海艺术中流行，紧随其后的是格里芬形象开始在欧亚草原上受欢迎。
(格里芬的样子)
就举个例子来说，高加索山的很多地点里的墓穴中都发现了组合型的动物形象，就有绵羊头颅和鸟的躯体组成的动物，还有羊的头上长了老鹰喙的动物，这些组合动物身上都能看到格里芬的影子。这就是著名的文化回流理论，就是一个地区明明是一种文化的发源地，但是这种文化传播到别的地方发展得更高级，就会再次回到发源地反而影响起当地的低级文化。就举个通俗的例子，学过日语的人应该都知道"手帐"这个词其实是中文里记事本的意思，从唐朝传到日本，但是现代社会"手帐"这个词反而从日本传回，取代了记事本这个词。
第二种组合方式，在埃及文明中，这种方式就非常地成熟，不用说家都能想起神庙前决定人类命运的两个雕像。草原放牧居民基于这些形象又进行了拓展延伸，创造出不少想象力超凡的动物组合，但是在称赞草原居民的同时，可以多多地称赞到埃及。草原手工艺品中的动物形象叠加的例子还有很多，就像在齐维耶发现的黄金箔，其动物风格可能是受到乌拉尔图的影响。
(野兽纹金箔)
往东寻找，在的赵宝沟文化中也能探寻到这种组合方式，把动物的不同位叠加创造出的新动物，是萨满教通灵的重要工具。因为组合的过程带有随意性，所以手工艺者有时还会对动物的不同位进行一番主观地夸或者缩小，因此出现一些过于奇形怪状的动物也不要惊讶。前文已经提过这些组合出来动物兼有许多优秀的品质，在人类心中拥有很高的地位和权利，可以怀疑人传说中多次提到的"龙"可能并不存在，只是过多的动物形象完美地组合在一起，就创造出这个特别完美的形象。
组合型动物风格来源于人类内心的愿望和诉求，但是这种愿望和人类的弱小力量相违背，所以处在不同宗教信仰阶段的人，会根据现实中的自然条件和人力水平来组合这些动物，其实每组合成功一种动物，就像是人类同时拥有了这些力量。仿佛一旦拥有了这些力量就具备征服一切的能力，人类要解决生存问题第一就要随时保持有活力的状态，然后就能继续向外征服，既想要征服自然，又想要征服社会，但是在现实中是否有能力做到这一切就不得而知。
(龙形象)
但是这样的愿望全都会从艺术品创作中流露出来。所以长着凶恶面孔的组合动物其实是游牧人征服心态的流露，借助这些作品展示在世人面前的是他们世界观的一个角落。如果现实中确实时常出现向外征服成功的好消息，那么把更多的猛兽形象加入到动物风格艺术创作中去，其实是对征服者自身能力和成功的赞美讴歌，假如现实中没能够传来这样的好消息，那么就变换成创作者对征服成功的向往和企盼。
在上文提到的所有意义中，萨满巫术无疑是扮演了最关键的角色。就像《额尔古纳河右岸》中写的那样，居民们非常相信降神者拥有超越普通人的能力，而这些超过普通人的能力就是被自然赋予的，而能力的使用媒介就是各种各样的组合动物艺术品，因此组合更多的新动物或者是加入更多的动物分，也就能增加组合动物的能力，反馈到使用者身上就是更多的能力。
但其实这些想法都是虚幻，怎么可能通过创造艺术品就获得力量呢？人在拥有征服一切的雄心壮志的同时，也具有与内心不匹配的弱小身体，所以草原动物风格初期描绘的艺术品其实是对被自然支配恐惧的具象化。但是随着人类进入文明社会，拥有了更多对抗自然的力量后，手工艺者创造灵感来源就发生了改变，这个时候再次看到的动物形象就是人类的依附者或者是被征服者，人与动物地位的悄然改变也影响着人类的思想。
(一人双兽主题的金像)
变成强者的人类忽然思考到，强者并不是要毁灭一切对人类有威胁性的事物，而是要以征服者的姿态对被征服者合理控制，承担起更高的自然角色，协助自然保持发展中的秩序。现代人可以透过一人双兽母题来思考这一点，从一人双兽主题艺术中，一个角度展示出了人类对宗教神灵力量的敬佩和畏惧，另一角度其实是激励所有人相信人类自己的力量足以征服自然，因而能够掌握智慧和理性看待世界。古代人都能掌握这些道理，那么处于科技和知识更发展时期的现代人要承担起的责任是不是更多？这个问题值得所有现代人思考。
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