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讲衣锦尚絅《庄子·人间世》 |虚而待物,心斋之道中庸第

讲衣锦尚絅《庄子·人间世》 |虚而待物,心斋之道中庸第

然则我内直而外曲,简而文,成而上比。内直者,温而理,与天为徒。与天为徒者,知远之近,知天子之与己皆天之所子,知风之自,而独以己言蕲乎而人善之,知微之显,蕲乎而人不善之邪?若然者,可与入德矣。诗云:潜虽伏矣,人谓之童子,亦孔之昭。故君子内不疚,是之谓与天为徒。

译文:颜回说:“如此,无恶于志。君子之所不可及者,那我就内心秉正诚直而外表俯首曲就,其唯人之所不见乎。我们来看第一句。诗曰:衣锦尚絅。诗经说:衣锦尚絅,内心自有主见并处处跟古代贤人作比较。内心秉正诚直,就是说,这就是与自然为同类。跟自然为同类,可知国君与自己都是上天养育的子女。又何必把自己的言论宣之于外而希望得到人们的赞同,还是希望人们不予赞同呢?象这样做,人们就会称之为未失童心,这就叫跟自然为同类。

颜回在与孔子的对话中,不断地提升自己的见识,师生互动中,境界不断地提升。

“然则我内直而外曲,成而上比”内直外曲,也就是内正外圆。内直,是经,外曲是权,能经能权,和而不流。“成而上比”,君子上达,见贤思齐之法。

内直者,与天为徒”,内直,用其性也。“天命之谓性,率性之谓道”,内直,行一直心,就是率性就是与天为徒,就是以天之道为道。

与天为徒者,知天子之与己,皆天之所子,而独以己言蕲乎而人善之,知微之显,蕲乎而人不善之邪?

人理解自己的自然属性,是天地之所化育。在这个角度,哪一个人不是天地之所化育,都是赤条条地来,人在这一点上,是无有分别的。

人世间礼乐制度啊,这些庄子并非不关注,但是呢,这些规矩,在当时之世,并没有让民众过上好的生活,那么作为一个有行动力的哲人,他必须要去开拓新路,这条新路也是更久远的“旧路”,也就是人与自然,天人之际的路,所以与其说是开拓,不如说是疏通。

若然者,人谓之童子,亦孔之昭。故君子内不疚,是之谓与天为徒

人果能通达天人之际,那也能找回自己的赤子之心,也就是自己的本心本性。

外曲者,与人之为徒也。擎跽曲拳,人臣之礼也。人皆为之,吾敢不为邪!为人之所为者,人亦无疵焉,是之谓与人为徒。成而上比者,与古为徒。其言虽教,之实也,古之有也,非吾有也。若然者,虽直而不病,是之谓与古为徒。若是则可乎?

译文:“外表俯首曲就的人,是跟世人为同类。手拿朝笏躬身下拜,这是做臣子的礼节,别人都这样去做,我敢不这样做吗?做一般人臣都做的事,人们也就不会责难了吧,这就叫跟世人为同类。心有成见而上比古代贤人,是跟古人为同类。他们的言论虽然很有教益,指责世事才是真情实意。这样做自古就有,并不是从我才开始的。像这样做,虽然正直不阿却也不会受到伤害,这就叫跟古人为同类。这样做便可以了吗?”

外曲者,与人之为徒也”,这是人之为人,就必须要学会的和人相处,也就是合群的能力。

擎跽曲拳,人臣之礼也。人皆为之,吾敢不为邪!”这是礼的形式。

为人之所为者,人亦无疵焉,是之谓与人为徒”这是随流。

成而上比者,与古为徒”,这就是尚友古人,见贤思齐。

其言虽教,之实也,古之有也,非吾有也”,尚友古人,但是实际上并不能会在古代,你还是要面对当下的处境,当下无道,你必须要有所作为。

若然者,虽直而不病,是之谓与古为徒”,这就是借古讽今,能够明哲保身。

若是则可乎?”我这样做可以吗?

与天为徒,是知道自己的位置。

不与人为徒,就是不随流,有自己独立的观察和见解。

与古为徒,就是尚友古人,见贤思齐,并借古讽今,还能保全自己。

这就是颜回的内直外曲之道,打一个迂回,是不是可以呢?

仲尼曰:恶!恶可!太多政法而不谍,虽固亦无罪。虽然,止是耳矣,夫胡可以及化!犹师心者也。

译文:孔子说:“唉,怎么可以呢?太多的事情需要纠正,就是有所效法也会出现不当,虽然固陋而不通达也没有什么罪责。即使这样,也不过如此而已,又怎么能感化他呢!你好像是太执着于自己内心成见的人哩。”

恶!恶可!”孔子还是坚决予以否定。

太多政法而不谍,虽固亦无罪”,这是系统性的错误,太多的事情需要纠正,迂回的方法因虽能改变一些,但是不能改变整体的发展趋势。你这个方法固陋不究竟,却也能够免于罪责。

虽然,止是耳矣,夫胡可以及化!”但是啊,也只不过如此,如何从根本上感化他呢?

犹师心者也”你就是太过于执着自己的想法了啊。

怎么说呢,颜回的动机还是很明显,就是想要改变人家,这个动机可谓昭然若揭,虽然表达上比较迂回,但是还是有“机心”的。

《列子·黄帝》:“海上之人有好沤鸟者,每旦之海上,从沤鸟游,沤鸟之至者百住而不止。其父曰:‘吾闻沤鸟皆从汝游,汝取来,吾玩之。’明日之海上,沤鸟舞而不下也。”

这个鸥鹭忘机的寓言,其实也就说了这个“机心”的问题,你想要改变对方的心不忘,你再用什么迂曲的方法,对方还是能感受到。

颜回曰:吾无以进矣,敢问其方。

仲尼曰:斋,吾将语若。有而为之,其易邪?易之者,皞hào天不宜。

颜回曰:回之家贫,唯不饮酒不茹荤者数月矣。若此,则可以为斋乎?

曰:是祭祀之斋,非心斋也。

译文:

颜回说:“我没有更好的办法了,地向老师求教方策。”

孔子说:“斋戒清心,我将告诉你!如果怀着积极用世之心去做,难道是容易的吗?如果这样做也很容易的话,苍天也会认为是不适宜的。”

颜回说:“我颜回家境贫穷,不饮酒浆、不吃荤食已经好几个月了,像这样,可以说是斋戒了吧?”

孔子说:“这是祭祀前的所谓斋戒,并不是‘心斋。’

颜回曰:吾无以进矣,敢问其方”,颜回实在是没办法了,到天花板了,捅破这个天花板还是要靠老师。

子曰:不愤不启,不悱不发。

这就是孔子教学生的方式,到等到学生自己的探索到了瓶颈了,进行不下去了,再给出提点。庄子对孔子的理解很深,比孔门中人还深刻。很多时候,我们甚至觉得庄子与孔子心意相通。

仲尼曰:斋,吾将语若。有而为之,其易邪?易之者,(hào)天不宜。”孔子说这是一件非常重要的事情,需要“斋戒”。

颜回曰:回之家贫,唯不饮酒不茹荤者数月矣。若此,则可以为斋乎?”颜回理解的斋戒,就以为是寻常的吃素,我本来就家贫啊,很久没吃荤了。

曰:是祭祀之斋,非心斋也。这一下就说到了最关键之处啊,并非是祭祀之斋,而是心斋,这一下谈到了《庄子》里一个极为重要的修养之法。”

回曰:敢问心斋。

仲尼曰:若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也

译文:

颜回说:“我请教什么是‘心斋’。”

孔子说:“你必须摒除杂念,专一心思,不用耳去听而用心去领悟,不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应!耳的功用仅只在于聆听,心的功用仅只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的,只有道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做‘心斋’。”

心不加任何的预设,用纯粹的心去感知,觉知,以直心去感知,去意会。

子曰:“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也。我叩其两端而竭焉。”

孔子的这种方式,就是一种“虚而待物”的方式。也是一种“忘机”的方式。这就是处理洪水灾难的方法,是堵的方法还是疏导,因势利导的方法呢?显然,“听之以气”是疏导的方法。

把自己放空,不把自己的东西强加给对方身上,让对方身上本有的特点,顺应这些特点,解决他自己的问题。

这就是虚而待物的方式,就是孔子“空空如也,叩其两端而竭焉”的方式。

标签:庄子·人间世 颜回 孔子



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